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非物質靈魂存在的自由意志論證
這個論證包含三個前提:
1)我們擁有自由意志。
2)所有服從決定論的東西都沒有自由意志。
3)所有純粹 的物理系統都服從於決定論。從這三點得出的結論是,人類不是純粹的物理系統
但這種論證並不真正具有說服力
4 我們只有相信靈魂存在才能解釋我們擁有自由意志
人不可能僅僅是一個物理實體,因為物理實體不可能有自由意志,而人有自由意志,所以在我們身上有著超越物理實體的特質。
根據物理主義者的觀點,人只是「高級」的物理實體,能做出許多事情,但是所有機器人都是需要被程式所控制的-也就是它們受制於決定性的法則。作為物理實體,它們必須按照物理定律和自然法則的要求去做,物理定律是以決定論式的形式給出。
從直覺上講,人有自由意志,但人不能既有自由意志又服從確定性的定律,而每個純粹的物理實體都遵從著確定性的定律,因為物理定律是確定性的,綜上所述
我們能夠得到這樣的結論:
由於我們有自由意志,所以不可能是純粹的物理對象,在我們身上一定存在著超越於物理實體的特質。
這個論證是這樣的
一、人有自由意志
二、所有服從決定論的東西都沒有自由意志
三、所有純粹的物理系統都服從於決定論
所以我們得到一個結論:我們不是純粹的物理系統。
首先要注意的是,只有三個前提全部成立才能得出結論
有些哲學家認為,人有自由意志是我們的錯覺,畢竟自由意志不是那種可看得到的東西。
不過我認為人是自由意志
其他兩個關鍵的前提,來說說前提三吧。所有純粹的物理體系都遵從決定論
如果第3點是錯的,就算我們有自由意志,我們也不一定不是純粹的物理系統。
基本的物理定律難道不都是決定性的嗎?
問題的答案是不一定,就是說,這個論證的前提三也是可以反駁的。
假定我們有某種放射性原子,它們以一定的機率衰變,這意味著什麼?
這意味著有可能這個原子會在未來二十四小時內分裂
我們設定未來二十四小時中有百分之八十的原子會分裂,另外百分之二十的原子不會。
如果原子分裂了 為什麼?因為有百分之八十的原子會分裂
為什麼原子沒有分裂? 百分之二十的原子不會分裂
我們能解釋為什麼那個分裂了的原子分裂了,而沒分裂的原子沒有分裂嗎?不能
物理學的基本法則,根據量子力學的標準解釋來說,這都是機率決定的,而決定論在基礎物理學範疇內並不正確
前提二也不能免於批評:所有服從決定論的東西都沒有自由意志
這是一種不相容論的主張,你不能將二者結合。這可能是基於某一個我們熟知的常識出發的觀點
但是難道我們就不能認為它們是相容的。所以即使我們真的服從於決定論,那也不能排除我們有自由意志的可能
不過不管你是相信不相容論或是相容論
我們不應該這麼草率地認為,我們不得不相信靈魂的存在,從而解釋我們有自由意志
5. 瀕死體驗
某些人經歷了瀕死體驗,但之後被帶回人世
他們說他們開始飄浮在自己身體之上,或是會有某種穿越隧道,並在隧道盡頭看見一些亮光的體驗
一個最佳解釋推理
我們需要假設靈魂某種非物質的,能在肉體死後還存在的東西,能離開肉體升入天堂。
不管怎樣,他們忽然被拉回來跟肉體重新連結
這就好像有兩間房間(今生與來生的房間),你的靈魂離開這個房間到達另一個房間,但靈魂不能留在
另一個房間,於是被拉回原來的房間
有一個觀點是說他們沒有永久地死去,怎麼可能告訴我們永久死亡是什麼樣子的呢?那些體驗也不是他們的來生體驗
這些瀕死體驗的說明
就像是我住在新竹7年,我想告訴你新竹是怎樣的,但不管怎樣也不能讓人了解
永久地住在新竹是什麼樣的。更何況如果只是只再新竹待幾天,的確沒有多少可說的,但是你仍然可以說出一些相關的東西。
也許有人會反駁說,就算我們沒有去過新竹,但是我只是從桃園的邊邊看過新竹,但是我說的還是新竹的事情,即使這些人沒在第二個房間待過,他們沒有保持死亡狀態,但是他們多少有些死亡的體驗,這難道與死了沒關係嗎?
NO,嚴格說來,這些人根本沒死,他們只不過在邊緣上看,嚴格地說他們從來就沒死過,那又如何?
他們畢竟在邊境上探視過,說這些都是不相干的經驗,就好比說我現在不能告訴你走廊上發生了什麼,畢竟我不在走廊上,我在教室裡面,那又如何?就算我現在在教室裡,我仍然能看到走廊,並告訴你發生了什麼。
對於瀕死體驗的最好解釋是什麼?
除了前面兩個房間的解釋,當然還有另一種可能的解釋,一間房的解釋-人只有這一輩子
當你靠近這間房的牆時,一切看起來、感覺起來跟把這面牆放在房子,中間有很大的不同。
一間房的解釋會引出這個問題,牆的另一邊是什麼呢?
物理主義者的看法,牆的另一邊什麼也沒有
更好的表述方式是-生命是一個生物學過程,在它的末期,一些異常的生物學過程介入,在少見但並非從未聽聞的情況下,有些人經歷那樣一些不正常的生理過程,然後回歸正 常的生物學過程。他們可以談論在那個不正常的生物過程裡發生了什麼,那也只不過是說關於瀕死體驗我們需要給出一個生物學或物理學的解釋。
當然關於靈魂存在,我們還可以提出很多的論點來討論
再沒有更進一步的相關證據之前,我們不能說哪一種解釋是正確的
你必須自己決定哪種解釋更合適,是超自然的二元論的解釋,還是物理主義的解釋。
就像是
你做了一個夢,夢見你死去的媽媽回來跟你說話,你會認為是你媽媽的靈魂來找你,還是
因為你潛意識裡惦記著她? 哪種解釋更合適?
6. 笛卡爾 -- 我思故我在
首先我們可以想像一個故事,我從自己的身體走了出來,站在鏡子前面。想當然爾,我看不到我
自己,也無法觸碰我的身體,沒有任何感覺
這個故事是想像我的心靈存在而身體不存在,那它到底表明了什麼呢?
笛卡爾說那表明心靈和身體在邏輯上是截然不同的,不能把兩者混為一談
因為我剛才所做的是想像心靈脫離身體而存在,但即使僅僅是想像,我怎麼就做到了呢?
如果心靈跟肉體是一樣的,那你根本不可能將兩者分離開來。
就像是,請你說說一個
一支鉛筆既存在但又不存在的故事,哈 怎麼可能
因此
如果A存在但B不存在,就可以得出結論A和B不是一個東西
如果我可以想A在沒有B的情況下存在,那麼A和B在邏輯上是相互獨立的
由於我能夠想像我的心靈獨立於身體存在,可以推出我的心靈和身體在邏輯上是相互獨立的,它們不可能等同,因此我思故我在,因為我有靈魂
這個論證好不好呢?
這個論證包含三個前提:
1)我們擁有自由意志。
2)所有服從決定論的東西都沒有自由意志。
3)所有純粹 的物理系統都服從於決定論。從這三點得出的結論是,人類不是純粹的物理系統
但這種論證並不真正具有說服力
4 我們只有相信靈魂存在才能解釋我們擁有自由意志
人不可能僅僅是一個物理實體,因為物理實體不可能有自由意志,而人有自由意志,所以在我們身上有著超越物理實體的特質。
根據物理主義者的觀點,人只是「高級」的物理實體,能做出許多事情,但是所有機器人都是需要被程式所控制的-也就是它們受制於決定性的法則。作為物理實體,它們必須按照物理定律和自然法則的要求去做,物理定律是以決定論式的形式給出。
從直覺上講,人有自由意志,但人不能既有自由意志又服從確定性的定律,而每個純粹的物理實體都遵從著確定性的定律,因為物理定律是確定性的,綜上所述
我們能夠得到這樣的結論:
由於我們有自由意志,所以不可能是純粹的物理對象,在我們身上一定存在著超越於物理實體的特質。
這個論證是這樣的
一、人有自由意志
二、所有服從決定論的東西都沒有自由意志
三、所有純粹的物理系統都服從於決定論
所以我們得到一個結論:我們不是純粹的物理系統。
首先要注意的是,只有三個前提全部成立才能得出結論
有些哲學家認為,人有自由意志是我們的錯覺,畢竟自由意志不是那種可看得到的東西。
不過我認為人是自由意志
其他兩個關鍵的前提,來說說前提三吧。所有純粹的物理體系都遵從決定論
如果第3點是錯的,就算我們有自由意志,我們也不一定不是純粹的物理系統。
基本的物理定律難道不都是決定性的嗎?
問題的答案是不一定,就是說,這個論證的前提三也是可以反駁的。
假定我們有某種放射性原子,它們以一定的機率衰變,這意味著什麼?
這意味著有可能這個原子會在未來二十四小時內分裂
我們設定未來二十四小時中有百分之八十的原子會分裂,另外百分之二十的原子不會。
如果原子分裂了 為什麼?因為有百分之八十的原子會分裂
為什麼原子沒有分裂? 百分之二十的原子不會分裂
我們能解釋為什麼那個分裂了的原子分裂了,而沒分裂的原子沒有分裂嗎?不能
物理學的基本法則,根據量子力學的標準解釋來說,這都是機率決定的,而決定論在基礎物理學範疇內並不正確
前提二也不能免於批評:所有服從決定論的東西都沒有自由意志
這是一種不相容論的主張,你不能將二者結合。這可能是基於某一個我們熟知的常識出發的觀點
但是難道我們就不能認為它們是相容的。所以即使我們真的服從於決定論,那也不能排除我們有自由意志的可能
不過不管你是相信不相容論或是相容論
我們不應該這麼草率地認為,我們不得不相信靈魂的存在,從而解釋我們有自由意志
5. 瀕死體驗
某些人經歷了瀕死體驗,但之後被帶回人世
他們說他們開始飄浮在自己身體之上,或是會有某種穿越隧道,並在隧道盡頭看見一些亮光的體驗
一個最佳解釋推理
我們需要假設靈魂某種非物質的,能在肉體死後還存在的東西,能離開肉體升入天堂。
不管怎樣,他們忽然被拉回來跟肉體重新連結
這就好像有兩間房間(今生與來生的房間),你的靈魂離開這個房間到達另一個房間,但靈魂不能留在
另一個房間,於是被拉回原來的房間
有一個觀點是說他們沒有永久地死去,怎麼可能告訴我們永久死亡是什麼樣子的呢?那些體驗也不是他們的來生體驗
這些瀕死體驗的說明
就像是我住在新竹7年,我想告訴你新竹是怎樣的,但不管怎樣也不能讓人了解
永久地住在新竹是什麼樣的。更何況如果只是只再新竹待幾天,的確沒有多少可說的,但是你仍然可以說出一些相關的東西。
也許有人會反駁說,就算我們沒有去過新竹,但是我只是從桃園的邊邊看過新竹,但是我說的還是新竹的事情,即使這些人沒在第二個房間待過,他們沒有保持死亡狀態,但是他們多少有些死亡的體驗,這難道與死了沒關係嗎?
NO,嚴格說來,這些人根本沒死,他們只不過在邊緣上看,嚴格地說他們從來就沒死過,那又如何?
他們畢竟在邊境上探視過,說這些都是不相干的經驗,就好比說我現在不能告訴你走廊上發生了什麼,畢竟我不在走廊上,我在教室裡面,那又如何?就算我現在在教室裡,我仍然能看到走廊,並告訴你發生了什麼。
對於瀕死體驗的最好解釋是什麼?
除了前面兩個房間的解釋,當然還有另一種可能的解釋,一間房的解釋-人只有這一輩子
當你靠近這間房的牆時,一切看起來、感覺起來跟把這面牆放在房子,中間有很大的不同。
一間房的解釋會引出這個問題,牆的另一邊是什麼呢?
物理主義者的看法,牆的另一邊什麼也沒有
更好的表述方式是-生命是一個生物學過程,在它的末期,一些異常的生物學過程介入,在少見但並非從未聽聞的情況下,有些人經歷那樣一些不正常的生理過程,然後回歸正 常的生物學過程。他們可以談論在那個不正常的生物過程裡發生了什麼,那也只不過是說關於瀕死體驗我們需要給出一個生物學或物理學的解釋。
當然關於靈魂存在,我們還可以提出很多的論點來討論
再沒有更進一步的相關證據之前,我們不能說哪一種解釋是正確的
你必須自己決定哪種解釋更合適,是超自然的二元論的解釋,還是物理主義的解釋。
就像是
你做了一個夢,夢見你死去的媽媽回來跟你說話,你會認為是你媽媽的靈魂來找你,還是
因為你潛意識裡惦記著她? 哪種解釋更合適?
6. 笛卡爾 -- 我思故我在
首先我們可以想像一個故事,我從自己的身體走了出來,站在鏡子前面。想當然爾,我看不到我
自己,也無法觸碰我的身體,沒有任何感覺
這個故事是想像我的心靈存在而身體不存在,那它到底表明了什麼呢?
笛卡爾說那表明心靈和身體在邏輯上是截然不同的,不能把兩者混為一談
因為我剛才所做的是想像心靈脫離身體而存在,但即使僅僅是想像,我怎麼就做到了呢?
如果心靈跟肉體是一樣的,那你根本不可能將兩者分離開來。
就像是,請你說說一個
一支鉛筆既存在但又不存在的故事,哈 怎麼可能
因此
如果A存在但B不存在,就可以得出結論A和B不是一個東西
如果我可以想A在沒有B的情況下存在,那麼A和B在邏輯上是相互獨立的
由於我能夠想像我的心靈獨立於身體存在,可以推出我的心靈和身體在邏輯上是相互獨立的,它們不可能等同,因此我思故我在,因為我有靈魂
這個論證好不好呢?
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